Памяти друга и брата во Христе – монаха Николая (Валерия Муромцева)

ПАМЯТИ ДРУГА И БРАТА ВО ХРИСТЕ – МОНАХА НИКОЛАЯ
(ВАЛЕРИЯ МУРОМЦЕВА)

23 июня отошел ко Господу мой друг и брат во Христе – монах Николай (Валерий Муромцев), насельник Сретенского монастыря.

Наша дружба началась еще задолго до нашего воцерковления – в 90-е годы, во время обучения в Петрозаводском техникуме. В беседах мы часто с воодушевлением обсуждали особый Промысл Божий о нас, особенно когда я на мое 18-летие планировал принять таинство Крещения, а вместо меня крестился Валера, воспользовавшись случаем, так как через пару месяцев его призывали в армию. Я же принял крещение четыре года спустя, оказавшись в Сретенском монастыре: в обитель я пришел в 1997 году, а отец Николай – в 1998. Но монашеский постриг принял он, с именем Николай.

Сейчас всплывает в памяти наша карельская юность, полная приключений. Это была жизнь, суровая, бурная, как и сами 90-е.

Но жизнь духовно осмысленная началась у нас именно в монастыре. Особым теплом отзывается в памяти отеческое внимание к нам тогда еще отца Тихона (Шевкунова) – ныне митрополита Псковского и Порховского. Под его духовным руководством происходило наше первое прикосновение к вере и жизни во Христе.

Слева направо: о. Лука (Ауле), Дмитрий Дементьев, монах Николай (Муромцев), о. Симеон (Томачинский) в скиту Сретенского монастыря (2000)

В это время монастырь только возрождался, и помещений тогда было – не сравнить с тем, что сейчас, да и условия тогда были не те, что ныне. К примеру сказать, первое время белье мы стирали в тазике. У меня была отдельная келья, и когда я позвал Валеру пожить в монастыре, то с благословения отца Тихона он поселился у меня. Имея уже небольшой, но все же опыт жизни в обители, я рассказывал отцу Николаю о монастырском укладе, вместе мы размышляли о прочитанном у святых отцов, порой приходилось и предостерегать друга от сверхревностного выполнения монашеских правил – отец Николай, невзирая на свою инвалидность, все норовил непомерно много класть земные поклоны. Вспоминается история, когда после моего отъезда в Петрозаводск он меня встретил со смехом: «Знаешь, пока тебя не было, я узнал, что, оказывается, могу самостоятельно стирать свое белье». Н-да, и это после того, как я обстирывал его полгода!..

Затем шли годы учебы за одной партой. В то время проректором Семинарии был иеромонах Амвросий (Ермаков), сегодня уже ректор, архиепископ Верейский. Вспоминается его особое внимание к посещению нами занятий, а также забота о нас, как о студентах семинарии, его вдохновляющие отзывы о произнесенных нами первых проповедях в храме, обсуждение качества курсовых работ и готовности наших дипломов перед защитой. При владыке Амвросии у нас появились первые послушания в семинарии: Валерий стал работать в библиотеке, а я – в Учебной части. Позже отец Николай был помощником проректора по дисциплинарным вопросам и ответственным за распределение послушаний студентов, кроме этого, отвечал за организацию порядка в храме во время богослужений. В общении со студентами и прихожанами он был всегда открыт и простодушен, что очень располагало к нему людей.

Монах Николай во время богослужения во Владимирском соборе Сретенского монастыря (2000)

В последние годы здоровье отца Николая значительно ухудшилось, и он уже не выходил из кельи. Каждую субботу перед всенощной я заходил его навестить, что вошло у нас в традицию. Обычно в это время отец Николай составлял расписание чтения Псалтири, оформлял поминальные синодики; я всегда заставал его при деле и никогда не видел унывающим. Отец Николай был глубоко рассудителен и вместе с тем прост в общении: на неделе – напряженная административная суета, и отец Николай был для меня отдушиной, близким и родным уже за столькие годы другом. Мы всё планировали сделать совместную очередную фотографию, чтобы проследить, как мы меняемся – начиная со времени знакомства, но – так и не успели…

Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего монаха Николая…

Отец Николай преставился на сороковой день кончины моего отца, присутствовавшего на его крещении. И это знак промыслительного таинственного замысла о наших судьбах, связанных невидимыми Божественными нитями…

Дмитрий Дементьев

 

Читать далее

Православное пастырство – это живая традиция. Ответ на статью прот. Вадима Леонова «Православное пастырство и попытки его обновления»

ПРАВОСЛАВНОЕ ПАСТЫРСТВО – ЭТО ЖИВАЯ ТРАДИЦИЯ.

ОТВЕТ НА СТАТЬЮ ПРОТ. ВАДИМА ЛЕОНОВА «ПРАВОСЛАВНОЕ ПАСТЫРСТВО И ПОПЫТКИ ЕГО ОБНОВЛЕНИЯ»

Великанов Павел, протоиерейДомусчи Стефан, священник

В продолжение дискуссии о пастырском образовании предлагаем опубликованный на сайте Pravoslavie.Ru ответ прот. Павла Великанова и свящ. Стефана Домусчи на статью прот. Вадима Леонова с подробным разбором недоумений.

Прот. Вадим Леонов и магистранты Сретенской семинарии прошли курс обучения по программе «Психологические основы паллиативной помощи для священнослужителей»

1. К вопросу о языке диалога.

Статья прот. Вадима Леонова называется «Православное пастырство и попытки его обновления». Из названия следует, что для автора существуют два лагеря: одни на стороне православной традиции, другие – на стороне ее обновления. И, возможно, кто-то бы и мог поиграть словами «обновление – консервация», но мы решительно против этого. Ведь православное пастырство – это не музей, да и живые люди – не экспозиция. Православное пастырство – это часть живого церковного Предания, одновременно всегда традиционного и тождественного своей сути – потому что Церковь есть Тело Христово и единственный Пастырь в Ней – Господь Иисус Христос, – и в то же время оно вечно актуальное и новое в своей миссионерской обращенности к миру. Именно поэтому мы не согласны говорить на языке разделения и не согласны на то место «пришедших» и «обновляющих», которое нам в статье отводится. Все это похоже на разговоры Коринфян, которые за выяснениями, кто из них чей, забыли, что все они Христовы, а Павел и Аполлос были только Его соработниками (1 Кор. 3:6). Если посмотреть на новую магистерскую программу «Пастырское душепопечение и миссия в современном мире» непредвзято и поговорить предметно, без пафоса, обид и эмоций, спокойно сравнить учебные планы и педагогический состав, можно определённо сказать, что никакого трагического «обновления» нет, но есть развитие, в котором совмещены уважение к имеющемуся опыту и новые задачи, которые ставит сегодня священноначалие.

2. История и матчасть.

Протоиерей Павел Великанов, первый проректор Сретенской духовной семинарии

Пастырская программа магистратуры СДС была разработана в 2015 году, когда полным ходом шла реформа духовного образования. Это был очередной этап реформы, когда из 5-ти летней программы семинарии и 3-х летней программы академии выделялись новые для духовного образования ступени: 4-х летний бакалавриат, 2-х летняя магистратура и 3-х летняя аспирантура. И для администрации, и для преподавательского состава эти перемены были очень болезненными, поскольку не успев привыкнуть к предыдущим изменениям, надо было снова многое переделывать. Если для Московской духовной академии эти перемены были неприятны, но в целом не сильно разрушали общую структуру образования – поскольку весь диапазон от семинарии до написания кандидатских диссертаций (условная аспирантура) был изначально представлен, то для большинства семинарий переход на бакалавриат создавал проблемы иного уровня. Фактически, они лишались целого года преподавания, кроме того, требование соответствия ФГОСу изменяло и соотношение необходимых для будущего пастыря дисциплин и «общеобразовательного компонента» вовсе не в пользу пастырских.

Ректор МДА владыка Евгений вместе с корпорацией решили поступить так: ввести дополнительный год (подготовительное отделение), чтобы компенсировать сокращение времени обучения. Итак, получилась такая арифметика: 1 (ПО) + 4 (бакалавриат) + 2 (магистратура) + 3 (аспирантура). По сравнению с дореформенной схемой 4 (семинария) + 4 (академия) получили добавочных 2 года.

В Сретенской семинарии ректор, тогда архимандрит, а ныне митрополит Тихон (Шевкунов), решил пойти иным путём: открыть магистратуру без подготовительного отделения бакалавриата, главное внимание уделив именно подготовке будущих пастырей. При достаточно смутном представлении у большинства участников духовного образования, чем станет в реальности новая ступень – магистратура, это был тактически удачный ход, позволивший не только не потерять целый год учёбы, но и приобрести ещё один. Из позиции развития семинарии, главной целью которой была подготовка священнослужителей, это выглядело единственно правильным решением.

3. Магистратура: «пере-бакалавриат» или «недо-аспирантура»?

Теперь давайте «сменим оптику» и посмотрим через другую призму. Почему в Академии решились на дополнительные затраты по обеспечению подготовительного года – учитывая хроническую скудость бюджета? Потому что давнее, ещё до всех реформ, наличие в Академии разнонаправленной кафедральной научной деятельности не допускало даже мысли о том, что качественно подготовленный к приходскому служению пастырь может быть только после завершения обучения в магистратуре. Да, кроме богословского, исторического, библейского и других направлений магистратуры было и церковно-практическое – но его задачей не могла быть подготовка священнослужителей как таковых, иначе кем же тогда были бы выпускники всех остальных направлений? Задачи Церковно-практического отделения иные, и содержательно, и формально: разработка научных направлений в литургике, каноническом праве, гомилетике, пастырском служении. И это точно соответствовало Положению о магистерских программах учебных заведений Русской Православной Церкви, принятой Священным Синодом 22 марта 2011 года, где задачи магистратуры чётко определены: «Магистратура… является академическим циклом обучения, на котором студенты приобретают специальные знания, умения и компетенции, необходимые для выполнения задач, связанных с научно-исследовательской деятельностью, преподаванием богословских дисциплин в церковных и светских учебных заведениях, пастырским, социальным и миссионерским служением в условиях, требующих специальной подготовки, а также церковно-управленческой и церковно-дипломатической деятельностью». Обратим внимание: речь не идёт об общей подготовке к пастырской деятельности, потому что пастырей готовят на бакалавриате. А в магистратуре пастырская программа – если есть как самостоятельный профиль – должна готовить «к служению в условиях, требующих специальной подготовки» – в то время, как на бакалавриате «студенты приобретают знания, умения и компетенции, необходимые прежде всего для пастырской, а также религиозно-просветительской, миссионерской и церковно-социальной деятельности в условиях современного общества». Проще говоря, бакалавриат всех духовных учебных заведений готовит будущих священнослужителей по единой для Церкви программе, а магистратура даёт специализированное образование.

С учётом всех изменений в МДА пятилетний бакалавриат (1 год ПО + 4 бакалавриат) был признан достаточным для подготовки пастырей, а всё, что «добавлялось сверху» на дальнейших ступенях – рассматривалось как поле для приобретения и развития научно-исследовательских навыков соответственно интересам магистрантов и аспирантов.

Для чего понадобилось столь подробное введение? Чтобы понять недоумение и скорбь о.Вадима, которыми пронизана его статья. Без понимания более широкого, чем в упомянутой статье, контекста легко может сложиться впечатление, что какие-то «реформаторы» и «разрушители» попирают «традиции». Но дело совсем в другом: тактический успех расширения семинарской (=бакалаврской) программы СДС по подготовке пастырей за счет 2 лет магистратуры стратегически оказался недальновидным. Магистратура – это не «распухший на 2 года» бакалавриат, а качественно иной уровень специального образования. Поэтому основной посыл статьи о.Вадима – вполне понятный исходя из характерной «оптики» – по сути неверен: если в бакалавриате СДС не готовят на достаточном уровне пастырей, а это происходит только в магистратуре – тогда такой бакалавриат не отвечает поставленной священноначалием цели.

4. Пускаемся в плавание

Священник Стефан Домусчи, и.о. руководителя магистерской программы «Пастырское душепопечение и миссия в современном мире» Сретенской духовной семинарии

Бессмысленно комментировать приводимые в статье образы «океана», «судна» – всё это не более чем риторические приёмы, не отражающие суть вопроса. Соревноваться в образо-метательстве – непродуктивно, да и кроме того, большая часть статьи посвящена анализу доклада, который был лишь первым подступом к проблеме и не был собранием тезисов, обязательных к исполнению. Да и как можно ориентироваться на доклад, который был сделан в феврале, когда сейчас в разработке реальные документы – на которые и следует ориентироваться. Поэтому оставим попытки спорить с образами и перейдём к ответам на конкретные замечания.

В содержательной части, автор описывает, что делало пастырский профиль СДС уникальным, и утверждает, что изменения, привносимые новым руководством, «касаются основополагающих ценностей священнического служения». Особенно подробно он останавливается на двух темах, которые, как он считает, были привнесены в профиль, а также на количественных показателях, которые должны придать итоговым выводам автора убедительность и основательность.

Итак, для начала, каковы же главные особенности прежнего пастырского профиля?

Автор пишет, что в основание профиля была заложена «крайне важная идея – вернуть в реальную церковно-приходскую жизнь, с ее актуальными проблемами и трудностями, пастырское богословие и сопутствующие дисциплины, которые в академической среде давно уже превратились в абстрактные теоретические науки». Прекрасные слова, с которыми можно только согласиться! Но не получается ли, что тем самым о.Вадим утверждает, что в иных учебных заведениях РПЦ (та самая «академическая среда») пастырские дисциплины – это «абстрактные теоретические науки»? Не странно ли, что такую замечательную цель поставили пред собой только в СДС? И что же такое «пастырское богословие» – ради внедрения которого в «реальную церковно-приходскую жизнь» создаётся целая магистратура, исключительная для всей Русской Церкви? И как быть остальным семинариям, в которых такого профиля нет? Или все же магистратура должна быть чем-то иным, как это и предполагалось изначально?

Далее, о.Вадим переходит к описанию одной из важнейших проблем нового профиля. Он пишет: «Если ранее смысл данного профиля магистратуры был сконцентрирован на изучении различных аспектов священнического служения, то теперь для пастырства в магистратуре СДС были намечены два новых направления: 1) пастырская деятельность в медиасреде и 2) изучение наук о душевном (психическом) здоровье». Из слов автора логично следуют два вывода: во-первых, теперь вся подготовка пастырей будет сконцентрирована на психотерапии и работе в медиапространстве, и, во-вторых, что прежде в работе профиля эти два аспекта никак не присутствовали. Так ли это на самом деле, или автору только показалось, станет очевидным после сравнения количественных показателей – но о них чуть позже. Пока же обратимся к критике двух новых направлений.

Действительно ли вместо пастырей мы собрались готовить «полуобразованных психотерапевтов»?

Если вы спросите любого выпускника магистратуры СДС, он вам расскажет, что в семинарии были давно налажены добрые отношения с МГППУ и преподавателями психологии иных учебных заведений, что здесь постоянно проводились практики, психологические тренинги, лекции специалистов по аддикциям и не только. Именно на основании накопленных традиций и было принято решение о развитии уже наметившегося направления – и оформляя уже существующие тенденции никто из участников новой программы не считает, что «психологическая подготовка … способна эффективно разрешить духовные пастырские проблемы». Парадокс в том, что предложение о.Вадима – «чтобы на пастырском отделении магистратуры изучалась современная пастырская проблематика, и на основе этого разрабатывались и внедрялись в приходскую жизнь (при необходимости – и в учебный процесс бакалавриата) методы и средства пастырской помощи, твердо основанные на святоотеческом опыте, с привлечением достижений гуманитарных наук (психологии, педагогики, психиатрии, – в точности соответствует задачам, которые стоят перед новым профилем. И не приведи Господь никому думать о психологии как о «госпоже» в пастырской деятельности!

Обосновывая нецелесообразность изучения психологических и других дисциплин, о.Вадим пишет: «для формирования подобных специалистов необходимо концентрированное и достаточно долговременное изучение соответствующей профессиональной сферы деятельности. Скорее всего, все сведется к подготовке поколения профанов». Если применить такой подход к другим предметам даже в бакалавриате ad absurdum, получим жуткую картину: духовное образование как таковое целиком является «подготовкой профанов», ведь и классические языки требуют «концентрированного и долговременного изучения», и философия, и риторика, и история, и – любой предмет, если именно его делать главным содержанием образования. Неужели об этом не знали сотрудники Учебного Комитета, чиновники Министерства образования и науки, члены Священного Синода, которые утверждали ныне действующие образовательные стандарты? Увы, но утверждение о.Вадима – не более, чем известный приём – назовём его политкорректно риторическим – доведения до абсурда любого утверждения. В целом представленная о.Вадимом логика такова: новая программа не будет готовить пастырей, потому что она будет сфокусирована на подготовке психологов, но и психологов она не сможет подготовить, потому что она пастырская… что-то здесь не сходится. Психология – это действительно океан. Но когда вам надо воспользоваться кораблём, чтобы по воде достичь цели – вы не будете смущаться тем, что вместо того, чтобы огибать весь земной шар, прямо поплывёте из пункта А в пункт Б. Точно также и психология во всём своём объёме многочисленных направлений (=океан) вовсе не необходима, а избыточна для пастырского душепопечения. Именно вопросом пересечения и взаимного дополнения наук о душевном здоровье и христианской антропологии, аскетики и пастырства и должна заниматься научно-исследовательская и учебно-методическая структура – новосозданная Кафедра пастырского душепопечения СДС.

5. Пускаемся в плавание

Что ж, если мы не готовим психотерапевтов, то, видимо, PR-щиков в рясах?

Ответственный секретарь портала Православие.ru Антон Поспелов на практических занятия в Сретенской семинарии

Автор ставит вопрос, ответ на который для него самого очевиден: «Насколько необходимо учить пастырей вести себя в медиапространстве для пастырского служения?» Ответ о.Вадима – «очень сомневаюсь». И в подтверждение автор приводит… придуманные им же самим темы магистерских работ, представленные с целью высмеивания, которые разбирать нет смысла. Перед нами – «воздушный замок», т.к. на все дисциплины, связанные с медиа, отведено меньше часов, чем на любую дисциплину, связанную с методикой и практикой пастырского душепопечения.

Хочется задать встречный вопрос: а какой есть новооткрытый метод «приведения людей к Богу» помимо работы с людьми? Пастырь должен уметь налаживать связи с общественностью, ведь кто, если не общественность, его паства? И это напрямую связано с миссионерской деятельностью, поскольку продвижение слова о Христе возможно, когда состоялась коммуникация, контакт с человеком или группой лиц (собственно, общественностью). Связи с общественностью и есть одна из самых естественных, традиционных форм проповеди и одна из самых древних не только в новозаветное время, но и с начала человеческой истории. Могу предположить только одно: о.Вадим сражается со специфическим представлением о PR-деятельности, которое действительно никак не связано с пастырством.

А дальше – всё ещё интереснее. Сказав, что теперь вся подготовка пастырей будет состоять из психологии и PR, о.Вадим обобщает дальше: «происходит радикальная секуляризация не каких-то отдаленных сфер церковной жизни, а самой сущности священнического служения». В такой ситуации, конечно же, оставаться безразличными будет равнозначно предательству Христа!

6. Факты, факты и только факты!

Но так ли это на самом деле – или опять мы имеем дело со «страшным и ужасным» образом нового профиля? Давайте посмотрим предметно на Учебный план на момент публикации статьи о.Вадима и перейдем к цифрам.

  1. Количество ориентированных на пастырскую подготовку дисциплин. В новой программе их 18, количество осталось таким же, как и в прежнем учебном плане, а вот если считать в часах – отведенное на них время существенно увеличилось. Все дисциплины, которые связаны с медиа, имеют меньше часов, чем одна (sic!) дисциплина, которая связана с методикой и практикой пастырского душепопечения. Так же обстоят дела и с психологическими дисциплинами, на которые в совокупности выделено время лишь немногим больше, чем на одну дисциплину, связанную с миссионерским ответом на вызовы современности. Также есть одна психологическая практика, однако в занятиях участвует не только психолог, но и священник – кстати, это сам о.Вадим.

Никакой радикальной перемены пастырской направленности профиля нет.

  1. Беспокойство о. Вадима насчет замены практических занятий, проходивших под руководством священника, на занятия под руководством психолога – ещё одно досадное недоразумение. В 2019 году к магистрантам приглашались специалисты, работающие при наркологических больницах, а также члены Содружества «Анонимные алкоголики». В нынешнем учебном году магистранты прошли обучение по программе «Психологические аспекты паллиативной помощи для священнослужителей». В ходе занятий студенты пробовали себя как в роли священника, беседующего с болящим, так и пациента. В занятиях принимал непосредственное участие и сам отец Вадим, получив об этом соответствующий сертификат. С участием отца Вадима в семинарии готовились к проведению 26 марта круглого стола совместно с психологами по теме «Вопросы духовного наставничества в паллиативной помощи», но карантин изменил все планы.

Отец Вадим принимал непосредственное участие в программе практических занятий совместно с психологами, задача которых – дать знания и выработать умения, навыки для проведения индивидуальных бесед с разными коммуникативными пастырскими задачами. О разработке занятий по практике упоминается в заметке на семинарском сайте от 22 февраля, и на тот момент у отца Вадима замечаний не было. В настоящее время рабочая программа практик продолжает корректироваться, и, конечно же, проводиться она будет, как и раньше, совместно психологом и священнослужителями.

  1. Особенно о. Вадим сетует на то, что педагогический состав был увеличен и священники составляют в нем меньшинство. Действительно, добавились преподаватели по специализированным дисциплинам, но что же со священниками – если говорить о конкретных цифрах? Оказывается, что в прежнем профиле их было столько же, сколько мирян – 11, в то время как в новом профиле их будет 16. То есть в полтора раза больше. Более того, из числа преподавателей предыдущего пастырского профиля в священном сане все до одного продолжат преподавание. Включая самого о.Вадима с его авторским курсом «Православная антропология». Преподавателей, не имеющих священного сана, также будет 16.

Таким образом, никакого крена в педагогическом составе в сторону увеличения числа мирян за счет уменьшения духовенства не произошло.

  1. Крайне острой проблемой автору видится отсутсвие базового богословского образования у большей части преподавателей. В прошлом профиле оно было у 13 из 22 преподавателей. В новом профиле – богословское образование есть у 19 из 32. Соотношение, как мы видим, такое же: имеющих базовое богословское образование чуть больше половины. И снова приходится признать, что никакой «секуляризации» профиля не происходит.
  2. К сожалению, о. Вадим не замечает того, что действительно изменилось. Число остепененных преподавателей профиля значительно выросло, причем не только за счет светских специалистов, но и за счет священнослужителей. Если раньше на профиле было 7 кандидатов наук (5 мирян и 2 священника) и 1 доктор наук, то теперь – 14 кандидатов наук (7 мирян и 7 священников) и 4 доктора наук.

В заключение стоит подчеркнуть, что программы нового профиля, упомянутые о. Вадимом, находятся в процессе доработки и согласования с Учебным комитетом. На первом заседании кафедры «Пастырского душепопечения» было отмечено, что это – проекты документов, открытые к внутрикорпоративному обсуждению. В свою очередь, было бы по-пастырски корректно прежде чем выносить их содержание на широкую публику – на что, к слову, о. Вадима никто не уполномочивал, – поговорить о них со своими же давними соработниками по СДС лицом к лицу. Спокойно, по-пастырски терпеливо и рассудительно. Ради «конструктивной дискуссии на важную церковную тему».

Не будем забывать про мудрую притчу о мальчике-пастухе, который забавлялся, прибегая в деревню и крича «Волки! Волки!»…

Источник: Православие.ру

Читать далее

Телеканал “Спас” о переходе российских вузов на дистанционное образование

ТЕЛЕКАНАЛ “СПАС” О ПЕРЕХОДЕ РОССИЙСКИХ ВУЗОВ НА ДИСТАНЦИОННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Телеканал «Спас» о временном переходе российских вузов на дистанционное обучение в условиях предупреждения распространения коронавирусной инфекции.

В Сретенской духовной семинарии образовательная деятельность по программам всех уровней подготовки (бакалавриат, магистратура) с 18 марта была переведена в электронную среду с использованием информационно-образовательных сервисов, а с 20 марта учебный процесс в Семинарии организован в соответствии с действующим расписанием и в полном объеме в режиме онлайн.

Ранее министром науки и высшего образования В.Н. Фальковым подписаны приказы от 14 марта 2020 года № 397 и № 398 относительно осуществления образовательной деятельности в условиях предупреждения распространения новой коронавирусной инфекции на территории Российской Федерации, а Учебный комитет Русской Православной Церкви так же направил ректорам высших духовных учебных заведений Русской Православной Церкви соответствующие циркулярные письма с рекомендациями по организации дистанционного образовательного процесса.

Читать далее

В Сретенской семинарии провели первые занятия онлайн

В СРЕТЕНСКОЙ СЕМИНАРИИ ПРОВЕЛИ ПЕРВЫЕ ЗАНЯТИЯ ОНЛАЙН

В связи с профилактикой коронавируса в Москве с 20 марта Сретенская духовная семинария начала проводить занятия в онлайн-формате.  Учебная часть семинарии и IT-отдел Сретенского монастыря за двое суток организовали перевод бакалавриата и магистратуры на дистанционное обучение.

Профессор Н.Ю. Гвоздецкая в Сретенской семинарии проводит занятия онлайн

Студенты по привычному расписанию собираются на лекции, преподаватели ведут предметы, дежурные помощники отмечают посещаемость. Только вместо аудиторий семинарии – виртуальные кабинеты на платформе Miropolis, вместо звонка на пары – email-рассылка, а вместо поднятой руки, чтобы задать вопрос, студенты ставят аналогичный смайлик.

За сутки каждый студент и преподаватель получили личное письмо на свою почту и сопроводительное письмо с видеоссылками на инструкции по проведению онлайн-занятий. Видеоинструкции для преподавателей и студентов отличаются.

В семинарию оперативно закупили необходимое оборудование, подготовили аудитории, обновили браузеры, настроили камеры, установили необходимое программное обеспечение на всех компьютерах. Перед началом занятий в каждой аудитории прошло тестовое семинар-занятие.

Преподаватель диакон Онисим Дубровин в Сретенской семинарии проводит занятия онлайн

Как проходит учебный процесс

Администратор создает мероприятие – лекцию, вводит время начала и время окончания с запасом в несколько минут. К каждой лекции вводится перечень адресатов – слушателей. Для этого была создана база со всеми email-адресами студентов и преподавателей семинарии, а также созданы внутренние чаты в мессенджерах со старостами групп для оперативной коммуникации и организации системы оповещений. Студенты и преподаватели перед каждой лекцией дважды получают рассылку с уведомлением по электронной почте – за сутки и за час до начала.

В электронном письме-уведомлении есть ссылка, пройдя по которой студент регистрируется и попадает на площадку с мероприятием. Туда же назначается ведущий – преподаватель. У него автоматически подключается веб-камера с микрофоном.

Профессор Н.Ю. Гвоздецкая в Сретенской семинарии проводит занятия онлайн

В рамках каждой лекции есть список студентов, лектор может предоставить возможность каждому из них высказаться. По умолчанию у всех студентов включен чат. По умолчанию микрофон подключен только у преподавателя – студенты общаются при помощи сообщений в чате. Но также при желании сам студент может подключить камеру с микрофоном или отдельно микрофон и задать вопрос или высказать свое мнение. Также есть возможность доступа к микрофонам нескольким ребятам или всей группе сразу, для диалога или ответов в живом режиме. Если кто-то из студентов во время лекции хочет задать вопрос – он может, чтобы не перебивать преподавателя, обозначить себя смайликом поднятой руки и тем самым обратить на себя внимание. В чате есть возможность визуализации эмоций: поддерживаю «+», не поддерживаю «-», «не понимаю» и др. смайлики.

Все лекции по желанию преподавателя записываются и сохраняются. Преподаватель также имеет возможность загрузить презентацию лекции, файлы с видео и другие материалы, а студенты их скачать.

Профессор А.Н. Ужанков в Сретенской семинарии проводит занятия онлайн

Дежурные помощники через панель администратора имеют возможность отслеживать  всю статистику – будь то посещаемость онлайн-лекций, присутствие студента на онлайн-занятии, а также всё происходящее на лекции в данный момент времени. Кроме того, эта статистика сохраняется за весь период обучения. По окончании лекции создается отчетный файл Excel, в котором отображается количество присутствующих, их имена, а также время и количество входов или выходов с онлайн эфира лекции. Если студент во время лекции закрывает на своем мониторе окошко с лекцией – это приравнивается к выходу из аудитории, как при обычном обучении оффлайн.

Прогулять онлайн-лекцию не получится: у каждого преподавателя есть возможность периодически задавать студентам вопрос-перекличку, по времени реакции на который выясняется, кто присутствует перед монитором в данный момент.

Преподаватель И.А. Красовицкий в Сретенской семинарии проводит занятия онлайн

Павел Лагута (системный администратор Сретенского монастыря):

«Благодаря простоте самой системы Miropolis, необходимости минимума настроек и слаженной работе всего коллектива получилось организовать перевод на дистанционное обучение максимально быстро и эффективно. Среди преподавателей Сретенской семинарии есть очень опытные и уже продвинутые пользователи. Далеко не всем понадобилось даже проводить обучение. Многие самостоятельно освоили систему и самостоятельно приступили к проведению лекций, задействовав полный функционал платформы».

Каждый преподаватель сам решает, откуда он проводит свои лекции – приезжает ли в Сретенскую семинарию или ведет эфир из дома. Преподаватели, которые не владеют компьютерными технологиями, могут проводить дистанционные занятия из семинарии, где сотрудники учебной части и IT-отдела помогают им справляться с техническими вопросами, обучая работе в новом формате.

Преподаватель И.А. Красовицкий со студентами Сретенской семинарии проводит занятие онлайн

Важно отметить, что в условиях режима повышенной готовности и в целях минимизации личных контактов, учебный процесс организован так, что приезжающие проводить эфиры с лекциями в стены Сретенской семинарии, друг с другом не пересекаются – так как находятся по одному в отдельных аудиториях и преимущественно в разное время.

Также все преподаватели получили обучающие ролики, а IT-отдел монастыря оказывает им всяческую поддержку, обучает и консультирует по всем возникающим вопросам.

Дмитрий Дементьев, помощник проректора по учебной работе: «Полностью перевести обучение за столь сжатый срок в режим онлайн – это, конечно, непросто. Но мы отнеслись к этому как к интересной творческой задаче и не стали долго раскачиваться, а стали брать и делать. К настоящему времени мы перевели обучение в дистанционный формат, сейчас его адаптируем под задачи семинарии, совершенствуем».

Пресс-служба Сретенской духовной семинарии

Читать далее

Магистранты Сретенской семинарии прошли курс обучения по программе “Психологические основы паллиативной помощи для священнослужителей”

МАГИСТРАНТЫ СРЕТЕНСКОЙ СЕМИНАРИИ
ПРОШЛИ КУРС ОБУЧЕНИЯ ПО ПРОГРАММЕ
«ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПАЛЛИАТИВНОЙ ПОМОЩИ
ДЛЯ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ»

 4 февраля 2020 года студенты магистратуры профиля «Пастырское богословие» завершили обучение по программе «Психологические основы паллиативной помощи для священнослужителей» в рамках прохождения учебной практики.

Магистранты Сретенской семинарии с ведущими программы

В начале 2020 года для магистрантов семинарии был проведён новый курс обучения по теме «Психологические основы паллиативной помощи для священнослужителей», имеющего своей целью разработку практики духовной поддержки в паллиативной помощи.

Паллиативная помощь представляет собой помощь людям с неизлечимыми заболеваниями, ограничивающими жизнь. На сегодняшний день паллиативная помощь в России развивается стремительно, но неравномерно, зачастую основываясь на работе благотворительных фондов и добровольческих организаций.

Ведущие курсов Динара Гильфантинова и Зоя Ускова

Основная особенность паллиативной помощи заключается в комплексности: в неё включены медицинская, психологическая, социальная и духовная помощь, осуществляемые в мультидисциплинарной командной программе.

Основной интерес для магистрантов представляла собой специфика оказания духовной помощи, включающая в себя такие темы, как смысл смерти и страдания, период горевания и поддержка в нём самих больных и их близких, помощь в кризисных состояниях. Таким образом, задачей курса являлось овладение навыками построения контакта с нуждающимися в помощи, будь то сам пациент, его семья или сотрудник паллиативной службы.

Священнослужители в приходской жизни постоянно встречаются с пациентами, нуждающимися в паллиативной помощи, однако не всегда имеют достаточного представления о специфике построения общения с ними, требующего специальной психологической подготовки. Молодые священнослужители вынуждены сталкиваться с глубоким горем и страхом смерти, не имея навыков взаимодействия, вслушивания, понимания и сопереживания без слияния с тяжелейшими чувствами страдающего. В ходе данного курса студентам предлагалось попробовать себя как в роли священника, беседующего с болящим, так и пациента, что способствовало более реалистичному взгляду на проблемы людей с неизлечимыми болезнями.

На занятиях магистратуры Сретенской духовной семинарии

Несмотря на тяжелые чувства, вызываемые темой болезни и смерти, сама идея паллиативной помощи несёт в себе глубоко христианский посыл: в её основе лежит понимание, что человек ценен независимо от его физического состояния, успешности или полезности для общества, а также что такая часть жизни, как страдание, не должна скрываться и восприниматься нами как проблема, на которую хочется закрыть глаза, но как тайна, которая способна сказать многое о человеческом пути и его призвании.

Занятия проводили Гильфантинова Динара – психолог, председатель Ассоциации профессиональных психологов и психотерапевтов, внештатный специалист благотворительного фонда «Детский паллиатив», эксперт факультета психологии высшей школы «Среда обучения», автор книг «Основы коммуникативных навыков для специалистов паллиативной помощи детям», «Психологический аспекты паллиативной помощи детям» и Зоя Ускова – член Ассоциации профессиональных психологов и психотерапевтов, приходской психолог Троицкого храма в Сходне.

Зоя Ускова, приходской психолог Троицкого храма в Сходне,

Дмитрий Дементьев, психолог, помощник проректора по учебной работе Сретенской духовной семинарии

Читать далее

Зачем семинаристам психология?

Зачем семинаристам психология?

В семинарской программе обучения наряду с богословскими предметами есть и светские дисциплины. Одна из них – «Психология».  Зачастую высказывают недоумение: «А разве в духовных семинариях изучается психология? Что она дает семинаристам на практике?»

На лекции по психологии в Сретенской духовной семинарии

Изучение различных психологических теорий и их сопоставление помогает более детально и углубленно подходить к анализу сложных проблем, с которыми зачастую сталкивается священник при пастырском окормлении своих духовных чад. Оно делает многие явления духовной жизни понятными и «узнаваемыми». Это, например, касается понимания конфликтных ситуаций прихожан в семейных отношениях и на работе, их личностных проблем: переживания утрат, состояний уныния, тревоги, потери смысла жизни или проблемы выбора в трудной жизненной ситуации.

Дмитрий Дементьев

Благодаря знакомству с различными подходами в психологии, практика ведения таких духовных бесед становится более осмысленной. Изучаешь разнообразие психологических подходов и понимаешь, что необходимо уметь не смотреть на человека через призму теорий. Потому что о конкретном пришедшем ко мне человеке в книгах не написано ничего.

Кроме того, знакомство с разнообразными, порой несопоставимыми психологическими подходами помогает сформировать и ощутить собственный, с позиции веры, взгляд на многие сложные вопросы. С ними придется столкнуться семинаристам, будущим священнослужителям, на приходе: как в непростых ситуациях и многообразии мнений быть самими собой и вместе с тем находиться с людьми в адекватных отношениях?

Случается, что выпускники нашей семинарии по ее окончании, имея уже представление о психологии и психотерапии, став священниками, продолжают обучение в психологических университетах или на специальных программах по психотерапии.

В моей же работе в качестве помощника проректора Сретенской семинарии знания в области психологии и психотерапии способствуют выстраиванию отношений с преподавателями, студентами и сотрудниками семинарии. А в моей работе как психолога – они необходимы для преподавания и ведения собственных консультаций. В некоторых случаях наши выпускники-священники просят порекомендовать для своих прихожан опытного психолога. Бывает, что иеромонахи монастыря советуют своим духовным чадам обратиться ко мне для консультации. Как представляется, в современном мире такая практика совместного соработничества священника и психотерапевта актуальна, а иногда просто необходима.

Дмитрий Дементьев, психолог, кандидат философских наук,

помощник проректора по учебной работе Сретенской духовной семинарии

Сретенский монастырь, №2, 2020 г.

Читать далее

Вочеловечение Бога Слова: беседа с историком П.В. Кузенковым о догматических аспектах Боговоплощения (+видео)

ВОЧЕЛОВЕЧЕНИЕ БОГА СЛОВА: БЕСЕДА С ИСТОРИКОМ П.В. КУЗЕНКОВЫМ О ДОГМАТИЧЕСКИХ АСПЕКТАХ БОГОВОПЛОЩЕНИЯ (+ВИДЕО)

Об этом важнейшем событии в истории человечества и его догматическом значении мы беседуем с кандидатом исторических наук Павлом Владимировичем Кузенковым, преподавателем Сретенской духовной семинарии.

— Павел Владимирович, какое для вас самое убедительное доказательство того, что Иисус Христос — Воплотившийся Бог?

— Когда Господь начал Свою проповедь и за ним последовали Его ученики, в какой-то момент Он спросил их: «За Кого вы почитаете Меня?» Тогда Петр от имени всех апостолов ответил: «Ты Христос, Сын Бога Живаго». То есть даже ближайшие ученики Христа далеко не сразу поняли, Кто перед ними. Потому Господь и сказал Петру: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Господь посчитал особым чудом, что Его собственные ученики увидели в Нем Сына Живого Бога — Того, Кого мы сейчас почитаем в Иисусе Христе, т.е. Сына Божия, Второе Лицо Пресвятой Троицы.

Даже человеку, воспитанному на Ветхом Завете, который полон пророческих предсказаний о Боговоплощении, нелегко было принять весть о том, что Сын Божий и Сам Бог будет обитать с нами, что и произошло в день Рождества Христова, когда Он родился от Духа Святого и Марии Девы и стал жить среди нас. Вот насколько непросто было в то время непосредственным свидетелям этих событий узреть тайну Божественного воплощения. Тем сложнее увидеть какие-то доказательства нам — людям, которых отделяет от этого времени две тысячи лет и которые, вообще говоря, утратили духовную глубину восприятия библейских текстов.

При этом Господь настолько возлюбил человека, что не дал ему прямых доказательств этой истины. Помните, как иудеи просили Его сотворить им знамение с неба? Но такого рода доказательство означало бы лишение человека самого важного — дара свободы. И Господь требует от нас подвига веры и подвига любви. Он требует от нас, чтобы это было для нас не очевидно — а значит, и не вынужденно. То, что очевидно — то вынужденно, и в этом нет свободы выбора. Поэтому и называется христианство именно верой, а не знанием о Боге, потому что всегда в нем остается недоказанность, неочевидность.

Но лично для меня не столько доказательством, сколько свидетельством того, что Христос есть истинный Бог, является Его подвиг на Кресте. Потому что обычный человек не в силах был бы вынести такого рода величайшее служение, которое совершил Христос во имя рода человеческого. Служение, которое выразилось в удивительных словах, обращенных к Отцу: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Через крестную жертву изменилась судьба рода человеческого, история пошла другим путем.

Всё это было немыслимо для античного сознания. Как это: Бог умирает, Бог отдает Себя в жертву, Бог страдает?

Это немыслимо было и для иудеев, которые видели в Боге великого и абсолютно всемогущего Создателя, Который не может быть подвержен никакому насилию. Но для христиан и христианской веры это самое зримое доказательство того, что Бог стал человеком, что Бог воскрес, чтобы все мы воскресли. Это и главный смысл христианства — что человек должен сам стать богом по благодати. Поэтому Божественная природа Господа нашего Иисуса Христа очевидным образом видна именно в величии Его страдания. Для меня, как для историка, это еще и своего рода образ действий христианина в подобных ситуациях: мы приходим к духовному совершенству только через жертву и страдания.

— При этом Церковь сталкивалась с возникновением различных ересей, связанных с соединением во Христе двух природ: Божественной и человеческой.

— Это одна из самых удивительных тайн Божественного Промысла. Действительно, можно уверовать в то, что Иисус Христос есть Сын Бога Живаго. Тем более что так прямо и написано в Писаниях. И Сам Христос в Писании говорит о Себе словами Петра и одобрят слова Петра. Но как объяснить сочетание Божественной и человеческой природы? Ведь согласно античной философии, Бог есть существо неизменное, бессмертное и совершенно бесстрастное. Человек же смертен, переменчив и подвержен страстям — и это тоже свойство человеческой природы. И если Господь облекся в человеческую плоть, значит, Он принял на себя человеческую природу. Как совместить эти, казалось бы, несовместимые вещи? И на этой почве возникали некоторые весьма красивые логические конструкции. Ну, я уж не говорю про те ранние формы, когда возникали течения, которые признавали и очень почитали Христа как великого Пророка и Учителя, но не признавали его Божественной природы. Таковы, кстати говоря, мусульмане, которые учат, что Иса (Иисус) — величайший Пророк, но христиане извратили сущность Его учения, объявив Его Богом, ввели многобожие и так далее. То есть они стоят на страже монотеизма — действительно важнейшего достижения ветхозаветной религии. Очень важно сохранить единобожие. Но как совместить его с наличием Бога Отца и Бога Сына? Уже это смущало многих в древности.

Других смущало, что евангельские слова «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» уж очень сильно напоминали философские концепции. Возникла даже секта «алогов», которые считали подделкой Евангелие от Иоанна и, соответственно, учение о Слове Божием, о Логосе они отвергали.

С другой стороны, многие впадали в другую крайность и считали, что Сын Божий и Бог настолько едины, что между Ними в принципе нет никакого различия, что это просто разные проявления Одной и Той же Личности как некие аватары. То есть Бог может поворачиваться человеку разными сторонами, но это, тем не менее, некое единое Лицо.

Чтобы из всех этих хитросплетений выкарабкаться, потребовалась колоссальная по интеллектуальной интенсивности работа Святых Отцов — величайших умов древности. Пик всей этой христологической, как ее называют, дискуссии пришелся на конец IV — V век. И в конечном счете Церковь выработала единственно верное со всех точек зрения учение о Боге, которое обходит изъяны всех других концепций.

Тут надо иметь в виду, что христианство не претендует на знание о Боге. Тайна Божественной Троицы, тайна Воплощения для человеческого ума не постижимы. Когда мы говорим об учении Церкви, мы говорим именно о системе взглядов, которая отвергает ложное учение. То есть по сути дела христианское богословие всегда апофатично, оно всегда отрезает ложные умствования, чтобы человек не впал в ошибку. Поэтому иногда приходится слышать, что христианское богословие недоказуемо. Как я уже говорил, в Бога можно только уверовать, Его нельзя познать в падшем состоянии. Но уверовать можно истинно, а можно ложно. То есть мнения о Боге могут быть и ложные. И собственно, понятие «Православие» («Ортодоксия») как раз и состоит в том, что человек придерживается истинного мнения о Боге.

Христианская догматика учит, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Что две природы в Нем соединились таким образом, что не образовали некую третью природу, что они не слились, но и не могут быть разделены, что они соединились непреложным образом и не могут уже отныне разъединиться, и что они при своем соединении не изменили друг друга. Человеческая природа не была подчинена Божественной, Божественная природа не претерпела изменений от соединения с человеческой. Эти вещи трудно понять, но все остальные варианты догматически ущербны, потому что из них вытекает ложность наших упований на спасение.

Допустим, мы последовали бы ереси Нестория. Несторий учил о том, что Иисус Христос есть соединение человека Иисуса и Бога Слова. Из этого соединения произошло некое новое Лицо, Лицо-единение, которое он назвал Христом. То есть Бог Слово и человек Иисус образовали Христа. И поэтому Мария есть Мать человека Иисуса. Бог Отец есть Отец Бога Сына, а Христос родился от Марии, и в этом смысле Марию можно назвать Христородицей. Но ни в коем случае ее нельзя назвать Богородицей, потому что Сын Божий родился от Отца прежде всех век. Если мы последуем этому учению, окажется, что соединение Иисуса и Бога Слова было хоть и чудесным, но одномоментным. Его сподобился, как учил Несторий, только один величайший безгрешный праведник Иисус, который был предызбран для такого удивительного таинства. А как же мы? Наша-то природа каким образом спасена? И оказывается, что если это соединение было лишь соединением на уровне Лиц и не было соединения природ, тогда оказывается, что и человеческая природа не спасена.

С противоположной стороны стоит учение Евтиха (или, как его иногда называют, Евтихия) монофизитство. Евтих учил, что соединение природ во Христе привело к созданию единой природы. Что оно оказалось настолько тесным, что человечество и Божество слились воедино. И ясно, что слились они в Божественную природу, потому что Божество выше человечества. Но, исходя из этой концепции, получается, что человечество умаляется при обожении и возникает изменение человеческой природы. Она оказывается как бы вовлечена в Божественную. И самое ущербное содержание этого учения состоит в том, что страдания Христа в этой ситуации — это страдания Бога, Который страданию не подвержен. Отсюда следствие евтихианства — афтартодокетизм. Исповедующие это учение люди считали, что крестные муки Христа мнимы, ведь Господь Бог не претерпевает страдания. Но это влекло за собой очень опасные последствия. Ведь тогда возникало ощущение некой иллюзии и театральности всех происходивших в Евангелии и описанных в Новом Завете событий. И конечно, с догматической точки зрения это неприемлемая конструкция.

Поэтому остается только православное определение, выработанное на IV Вселенском Соборе в Халкидоне, в соответствии с которым Церковь учит нас, а мы уже исповедуем, что Божество и человечество — две природы — соединились во Христе в одном Лице. Причем соединение это не привело ни к появлению особой единой природы, ни к появлению единого Лица. То есть во Христе Иисусе не существует отдельного человека и отдельного Бога. И Лицо — если хотите, субъект этого соединения — есть Второе Лицо Пресвятой Троицы. Как собственно и написано в Символе веры: «[верую] во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца Рожденнаго, … нас ради человек и нашего ради спасения… Воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы». То есть это Тот Самый Сын Божий, Который был рожден прежде всех век от Отца и Он же рожден во времени от Богородицы. И это то самое учение, которое позволяет нам Деву Марию называть Богородицей. И вот такое, достаточно сложное с точки зрения какой-то философии, но неуязвимое с точки зрения догматических последствий учение и считается православным.

У отца Георгия Флоровского есть любопытные аналогии с нашим временем: он называет несторианство антропологическим максимализмом, а евтихианство антропологическим минимализмом. И в этом смысле западное христианство, особенно христианство новейшего времени, гуманистическое, которое слишком высоко ставит человека и человеческое начало в Господе, похоже на несторианство. Кстати, отсюда и католическая специфика изображения Распятия, на котором Господь изображен обязательно скорчившимся от муки. В то время как для Востока, согласно этой аналогии, более характерно преувеличенное внимание к Божественному началу во Христе — отсюда свойственное восточному христианству иконное изображение Христа, бесстрастного Бога. Конечно, это лишь игра определенных смыслов, хотя та мода, которая в начале XX века появилась в Европе на несторианство, показывает, что что-то в этой концепции есть… Вообще, преувеличенное внимание к человеческому началу, человеческой свободе, конечно, имеет место во всей западной цивилизации, которую мы называем цивилизацией гуманистической. При этом в какой-то момент преувеличенное внимание к человеческому фактически приводит к тому, что эта цивилизация перестает быть христианской, а человек не просто выходит на уровень Бога — он занимает место Бога.

У монофизитов другая тенденция — тенденция к умалению человечества, и эта тенденция в высшей своей форме проявляется в религиях фаталистического характера, когда от человека ничего не зависит — все в воле Божией.

Православное христианство избегает обеих крайностей: оно сохраняет и высоту человечества, и подобающее ему место.

Павел Кузенков. Фото: Православие.Ru

— Некоторые связывают праздник Рождества Христова с ожиданием чудесных перемен в своей жизни. Откуда это?

— Праздник Рождества Христова — это праздник некоего обновления, нового жизненного цикла, начала новой, лучшей жизни. Рождество Спасителя знаменовало это начало для всего человечества, при этом каждый из нас ежегодно связывает с этим Праздником некий перелом в своей собственной жизни. Это, конечно, чисто символическое явление, потому что Господь совершает чудеса не по календарю.

Однако для нас важно, что и в этот праздничный день, и во время Рождественского поста мы гораздо чаще чем обычно обращаемся к Богу с молитвами. В это время общение человека и Бога более тесно, более интенсивно — и Господь отзывается на наши призывы. Самое же важное и в своих молитвах и в своем желании изменить жизнь к лучшему сохранять две вещи: полное доверие к Богу (если что-то тебе не дано по воле Божией, значит так лучше для тебя) и избегать гордыни, когда Господь отвечает на твои молитвы и дает тебе то, о чем ты просишь.

— А случалось ли в вашей жизни, что Господь отзывался на молитвы?

— Да, такие события бывали в моей жизни. Один раз речь шла о болезни близкого мне человека, жизнь которого буквально весела на волоске, так что не было никаких объективных причин для того, чтобы дело пошло на поправку. Осталась одна только надежда на Господа. Я ничего Богу не обещал. Знаете историю, как Мартен Лютер во время грозы обещал: «Если Ты спасешь меня от удара молнии, я стану монахом»? Мы знаем, чем это все кончилось: монахом-то он стал, да только потом разрушил Католическую церковь изнутри. Такие обеты очень опасны, это неудобоносимые бремена. Человек не может играть с Богом в такую торговлю: я — Тебе, Ты — мне. Зачем это? Богу от нас ничего не нужно кроме любви. Поэтому я попросил, что называется, задаром, ничего не обещая. Но просил, как мне казалось, искренне. И действительно, все пошло очень хорошо: этот человек сейчас жив и здоров.

— Что вы могли бы пожелать нашим читателям в праздник Рождества Христова?

— Дорогие друзья, в эти радостные дни, счастливые дни Рождественского праздника хотелось бы пожелать и вам и всем нам прежде всего крепости в вере. Потому что именно эта крепость помогает преодолевать любые невзгоды, помогает радоваться нашим земным радостям и помогает не впадать ни в какие уныния, ни в какие скорби при всякого рода неприятностях, которые неизбежны на нашем пути. Рождество Христово напоминает нам о земной жизни Самого Господа, в которой было достаточно мало радостных дней, было много несправедливостей, было много горя, было предательство — самое страшное, наверное, из того, что может постичь человека. Но кончилось все это не страшной пыткой и казнью на Кресте, а светлым Воскресением. Так и для нас Рождество — это память не только о начале, но и о том, чем заканчивается жизнь христианина. Она заканчивается воскресением из мертвых, жизнью будущего века, новым рождением. И земное рождество влечет за собою рождество небесное. Всегда помнить об этом я бы и пожелал всем нам.

С Павлом Кузенковым
беседовал Дмитрий Дементьев

Читать далее

Жертвенное служение свящмч. Илариона. Беседа со священником Дмитрием Сафоновым (+видео)

ЖЕРТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ СВЯЩМЧ. ИЛАРИОНА. БЕСЕДА СО СВЯЩЕННИКОМ ДМИТРИЕМ САФОНОВЫМ (+ВИДЕО)

28 декабря – день памяти свящмч. Илариона, архиепископа Верейского. О его подвижническом служении в годы советской власти мы беседуем с кандидатом исторических наук, доцентом Сретенской духовной семинарии, священником Димитрием Сафоновым.

– Отец Димитрий, вы занимались изучением церковного служения священномученика Илариона. Расскажите, пожалуйста, об основных этапах жития святителя.

– Здравствуйте, Дмитрий, здравствуйте, уважаемые наши зрители!

Святитель Иларион родился в 1886 году в семье священнослужителя. Его отец был священником. Его братья стали: один – епископом, другой – священником. И с детства будущий святитель имел церковное воспитание.

Поступил в Московскую духовную академию, и все отмечали, что за многие годы существования Московской духовной академии это был наилучший студент при поступлении и лучший выпускник, настолько яркие способности он проявил уже будучи студентом. Причем способности у него были очень разносторонние: он проявил себя и как богослов, написав ряд догматических сочинений, и как историк Церкви, и был экстраординарным профессором по кафедре Нового Завета. Так что свою жизнь до 1913 года – года пострига, принятия священства – священномученик Иларион посвятил науке. При этом он был человеком удивительно радостным, удивительно духовным. Он всегда говорил, что христианство – это религия любви, религия радости, любви к Богу. И этому он учил студентов, будучи инспектором духовной академии, – это многие запомнили.

В 1913 году он стал иеромонахом и сразу же через несколько месяцев был посвящен в высокий сан архимандрита, некоторое время исполнял обязанности ректора академии, был профессором по кафедре Нового Завета и инспектором до момента, когда грянула революция и когда академия начала постепенно угасать. Закрыта она была уже в 1921 году. До последних дней существования академии в Сергиевом Посаде он продолжал служение, и даже кода занятия были перенесены в Москву, он, пока позволяли силы и возможности, вел работу в академии.

– А каким было его служение как наместника Сретенского монастыря?

– Святитель Иларион был настоятелем Сретенского монастыря – тогда монастырь не был ставропигиальным, – и это послушание он получил от патриарха Тихона одновременно с епископской хиротонией в 1920 году. Обитель, находившаяся в центре Москвы, уже тогда была частично закрыта: административные помещения монастыря советская власть изъяла, братия значительно поредела. В этих сложных условиях епископ Иларион возглавил монастырь и стал примером для братии. Как вспоминает один из московских бытописателей Окунев, посетивший летом 1920 года богослужение в Сретенском монастыре, святитель Иларион, в одном подряснике, без епископских облачений, пел на клиросе, читал канон всенощного бдения. Причем всех, кто присутствовал, поражала искренность его молитвы. Он действительно был примером молитвенности и человеком, который хорошо знал и любил богослужение.

Будучи настоятелем монастыря, он много заботился о братии, ходатайствовал перед властью о сохранении обители. А в 1923 году, сразу после освобождения из ссылки в Архангельскую область, он заново освятил главный собор обители, потому что с 1922 по 1923 год здесь проходили служения обновленцев во главе с епископом Антонином (Грановским), запрещенным в служении. Обновленцы, как известно, исказили богослужение, перенесли алтарь в центр храма, изменили порядок совершения служб, Литургию. Для святителя Илариона всё это было скверной, после которой необходимо заново великим чином освящать храм, что он и сделал 5 июля 1923 года.

– Священномученик Иларион был ближайшим помощником патриарха Тихона.

– Действительно, святитель Иларион был правой рукой патриарха Тихона в определенный период его служения, потому что для святителя Тихона было очень важно иметь надежных, проверенных помощников. Таковым был святитель Иларион. Особенно ценным для патриарха Тихона было его служение как фактического возглавителя Московской епархии. Святитель Иларион в 1921–1922 годах, будучи архиепископом Верейским, руководил жизнью московских приходов, принимал священнослужителей, много ездил, как он сам пишет: «бывают концы и по многу верст». Он посещал областные города, особенно в 1922 году, до момента ареста – 22 марта 1922 года он был арестован, некоторое время находился в Москве в заключении, затем отправлен в ссылку в Архангельскую область, где пребывал до конца июня 1923 года.

Освободившись и сразу направившись сюда, в Сретенский монастырь, – это краткий период, всего четыре месяца, – он стал лидером борьбы против обновленчества в Москве. Причем роль святителя Илариона была непростой. Для власти он должен был быть примером лояльности. То, что он говорил властям, то, что он писал, выражало его лояльность к ним. Они воспринимали его некоторое время как человека, которому можно доверять, с которым можно договариваться. И поэтому, использовав эту возможность, святитель Иларион добился того, что за короткий период – за два летних месяца 1923 года – обновленцы были изгнаны, фактически потеряли Москву. До выхода патриарха Тихона из заключения они обладали большинством храмов в Москве. Они за два месяца буквально лишились всех московских приходов, потому что народ и сами рядовые священники не захотели их видеть. Святитель Иларион ежедневно вел прием, ежедневно совершал объезды храмов, совершал богослужения. Причем он свою роль никогда не выпячивал, всегда был в тени патриарха и выполнял такую, я бы сказал, «черновую» работу. Он был действительно смиренным человеком. Он считал себя человеком, который несет вот такое тяжелое послушание повседневное. И ведя прием духовенства, убеждая духовенство перейти в патриаршую Церковь, беря на себя такую роль, он заведомо знал, что он обречен – за это.

Он был человеком, который взял на себя всю тяжелую работу. И эта работа и привела его собственно к Соловкам, а затем к ранней гибели.

Но святитель Иларион сознательно это делал. Он понимал, что он должен это сделать. И власть, опомнившись в ноябре 1923 года, теперь воспринимала его уже как врага, а не как человека, которому можно доверять, но уже ничего сделать не могла: патриаршая Церковь восторжествовала. И тогда вся злоба, вся ненависть властей, и прежде всего ГПУ, обрушилась на святителя Илариона. Когда он был арестован в ноябре 1923 года, с ним уже не церемонились. Ему отомстили за то, что он так активно действовал. А ведь власти никак не могли предположить, что он будет так активен и поведет себя совсем иным образом, чем от него ожидали те, кто тогда следил за церковной жизнью, кто боролся с Церковью. Поэтому для нас очень важно его служение именно как служение жертвенное. Он понимал, что ему отведен очень короткий срок на свободе и использовал каждый день во благо Церкви, защищая патриарха Тихона. Хотя его ревнители – а тогда было и правое крыло – обвиняли его в том, что он просоветский, что он идет на переговоры с властью. Но он таким не был, он брал на себя функцию мостика между патриаршей Церковью и властью, он вел переговоры с Тучковым – он понимал, что это необходимое служение. И благодаря этому он добился очень многого, но и пострадал именно поэтому.

– Отец Димитрий, что бы вы еще хотели сказать в день памяти священномученика Илариона?

– Сегодня своеобразный юбилей – 85 лет со дня мученической кончины, исповеднической кончины святителя.

Он, находясь с 1923 по 1929 год на Соловках, имел возможность получить свободу, ему такую возможность предложили в 1925 году, когда образовывался григорианский раскол, уже против святителя Петра. Создавали группу архиереев, которая должна была стать руководимой ГПУ и при этом оппозицией святителю Петру. Священномученик Иларион не согласился и опять был отправлен на Соловки. Как тогда он шутил: «Господь всемогущ, Он смог сделать из рыбарей апостолов и богословов, а теперь Он делает из богословов вновь рыбарей», – потому что послушание, которое несли священники на Соловках, заключалось в том числе и в том, что они плели и чинили сети для ловли рыбы. И на Соловках святитель Иларион тоже явил пример удивительного смирения и радости. В тех суровых условиях он укреплял даже епископов – собратий своих – надеждой, своей уверенностью, своим мужеством.

Он предсказал свою смерть. «28 декабря будет решаться моя судьба, и я этот кризис не переживу», – так он писал митрополиту Серафиму (Чичагову) в последнем письме. Слишком слаб был его организм, и он чувствовал приближение кончины. У него была возможность, в отличие от других соловчан, умереть так, как христиане должны умирать: он причастился, он исповедовался, в сознании находился и, призывая имя Божие, умер 15 декабря по старому стилю – 28 декабря по новому стилю – в 1929 году. Причем когда его тело было доставлено в Ленинград и его увидел митрополит Серафим (Чичагов), он его не узнал, потому что при жизни святитель Иларион был человеком очень красивым: высокий, русобородый, статный – а митрополит увидел мощи старца: его обрили, он был очень худой, это был человек, который пострадал, тяжело мучился, но вынес всё.

С радостью о Христе, с любовью к Богу преставился святитель. Это для нас пример – жизни и служения.

Cо cвященником Димитрием Сафоновым беседовал

Дмитрий Дементьев

Читать далее

«Скорый помощник». Заушение Ария и Санта Клаус. Беседа о святителе Николае Чудотворце с патрологом А. И. Сидоровым (+видео)

«СКОРЫЙ ПОМОЩНИК». ЗАУШЕНИЕ АРИЯ И САНТА КЛАУС. БЕСЕДА О СВЯТИТЕЛЕ НИКОЛАЕ ЧУДОТВОРЦЕ
С ПАТРОЛОГОМ А. И. СИДОРОВЫМ (+ВИДЕО)

Сегодня, 19 декабря, в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, мы беседуем с доктором церковной истории, профессором Сретенской духовной семинарии Алексеем Ивановичем Сидоровым о житии этого святого, о том, почему на Западе закрепился карнавальный образ Чудотворца, а на Руси святитель Николай по-прежнему особенно почитаем.

– Алексей Иванович, скажите, как могло такое случиться, что святитель Николай, великий святой, именуемый «образом кротости», на Церковном Соборе ударил Ария?

– Надо быть очень внимательными к словам. Вот мы говорим «образ кротости», а что такое кротость? Кротость, смирение – это не раболепство и не порабощение человеческое. Эти слова имеют совсем другой смысл. Вот святые отцы, к примеру, разделяли печаль мирскую и печаль по Богу. Одно и то же слово, а включает совсем иные смысловые контексты. Мы говорим о Боге, что это бесстрастнейшее существо и в то же время говорим о праведном гневе Божием.

А это заушение очень понятно: это стояние за истину. Святитель Николай бил ересь. Он не только образ кротости, но и правило веры.

Как, например, мог преподобный Сергий Радонежский благословить Дмитрия Донского на кровопролитие, на битву? И послать даже своих чад духовных на эту битву. Почему? Потому что это было стояние за Русь, за Родину, а значит – за Православие, за истину.

И ради этого, именно как стояние за истину, святитель Николай и позволил себе такое. А его потом даже на какое-то время отстранили от епископства, чуть не в темницу посадили, но вскоре правота его обнаружилась. Некоторым отцам Собора открылось, им было дано видение, что святитель Николай невиновен.

Так что нельзя поступок святителя оценивать в категориях человеческой психологии. Что вот, мол, подошел и кому-то как следует врезал. Это совсем другой тип, иной уровень. Онтологически даже иной. Это духовный уровень. И совсем иное отношение к врагу истины. Этот супротивник – типично одержимый бесом, гордыней, человек, несущий противоправославное учение.

– Скажите, а что бы вы выделили в житии святителя Николая как главное?

– Он «скорый помощниче». Очень трогательна эта история, повествующая, как святой подбрасывал золото трем сестрам. Ведь решалась судьба людей! А он положил эти деньги, и изменилось в грешном мире что-то очень серьезно. И три девушки не попали, говоря современным языком, в бордель. В пучину греха. А ведь неизвестно, как это погружение своих дочерей в грех пережил бы их отец, он, может быть, умер от горя. Святитель спас и его. Удержал от греха.

Житие святого необыкновенно, и всегда берет за душу.

Чудеса святителя всем известны. А помните, как он спас утонувшего младенца? Как родители убивались: младенчик утонул!.. Вы представляете, какое для них это было горе? Казалось бы, ко всем скорбям мы, православные, должны относиться мудро и по духовному. Всё правильно. Вот только смерть твоего ребенка, этого невинного младенца, на которого столько надежд возлагалось, – очень тяжелая скорбь. Да, в России есть поговорка: «Бог дал – Бог взял», и кто-то к смерти ребенка так и относится. А другим это тяжко. И может быть, родители того упавшего в воду младенца не пережили бы этого. Святитель спас не только ребенка – он спас и его родителей. Вот это очень важно.

А житие святителя удивительное, там много глубоко поучительного.

– Алексей Иванович, святителя Николая почитают все христиане. Но в массовом сознании Запада сказочный образ Санта Клауса потеснил истинное, религиозное почитание Мирликийского Чудотворца. Как такое произошло?

– Я бы вас поправил: не просто потеснил – затмил. Это очень серьезное явление. Тут мы сталкиваемся с наглядным примером общеизвестного факта, о котором все много говорят и много пишут, – дехристианизации Запада.

Во времена нашей молодости очень ценились, как у нас говорят, европейски образованные люди. Запад, в советское время отделенный «железным занавесом», притягивал нас своей культурой: античная философия, немецкие классики, Герман Гессе… А потом я стал замечать, особенно в последнее время, резкое изменение своего отношения к Западу, к Европе. Если раньше, когда говорили: «европейски образованный человек», это звучало как похвала, то сейчас это понимается как «евросодом». Вот только не говорят: «содомообразованный человек» – потому что звучит, мягко говоря, неприлично.

Дехристианизация Запада сказалась и на судьбе святителя Николая. Ведь он там, в Бари. Я там был один раз и очень счастлив, что присутствовал на службе у мощей святителя. Благодать там необыкновенная! И я вот думаю: как же они этого не чувствуют? Вот она, благодать от мощей святителя Николая, а Западу это уже не интересно. И у них появился вместо святителя Николая Санта-Клаус. Конечно, была Реформация… об этом написано тоже достаточно много. При Реформации произошла, говоря ученым языком, десакрализация этого величайшего святого. И особенно она заметна в Америке: там святитель Николай превратился в этакого дедушку, который не прочь и выпить, и погулять, и вообще очень даже симпатичный и добродушный. Насколько я знаю, в Америке уже забыли, что, собственно, такое Рождество. Многие, по крайней мере. И это трагедия.

Да, на Западе есть люди замечательные, хорошие. У меня там и друзья есть среди католиков. Они очень переживают эту трагедию дехристианизации, десакрализации вообще всего мироощущения. Но эти наши дружеские отношения нисколько не влияют на мировоззрение: я понимаю их трагедию, но я понимаю и другое. Вот иногда говорят: «церкви-сестры, нам надо… мы в одной лодке…» Да не в одной мы лодке! Мы в разных лодках. Их лодка тонет и потонет. Судя по всему, другого пути у нее нет. А если мы прикрепим свою лодку к той, то и потонем вместе с ней. Поэтому судьба святителя Николая – это для нас образец, парадигма того, что происходит сейчас на Западе.

– А на Руси образ святителя Николая, напротив, очень почитаем.

– Это общеизвестный факт. И меня всегда поражало, как почитаем Никола. Куда ни поедешь – Никольский храм. Всюду! Почему у нас, в России, такое почитание? Честно признаюсь, затрудняюсь объяснить это. Полюбил почему-то святитель Николай Россию. Это благодать Божия. Он скорый помощник. Он приходит к нам, он нас постоянно оберегает.

Когда мы святым молимся, они же здесь. Но это тайна необычайная, это то, что греки называли μυστήριον, – удивительное таинство присутствия здесь святых. А почему святой избирает вот такую-то землю? Может, потому, что мы и предки наши его особенно полюбили? Ведь, действительно, издавна, еще с Древней Руси, у нас любили святителя Николая. И происходит своего рода синергия. Наши предки обращались, мы обращаемся. И он действует, он нас любит, он о нас заботится. И сейчас усерднее нам бы надо было молиться святителю. Времена наступают тяжелые, сложные. А святитель Николай может мно-о-ого нам помочь, нашей любимой России, нашей Родине.

– Не могли ли бы вы рассказать о каком-нибудь событии из вашей жизни, когда святитель Николай оказал чудесную помощь?

– С моей младшей внучкой был такой удивительный случай. Несколько лет назад, когда она еще девчонкой была. Пошли купаться. Она отплыла далеко, и какой-то мальчик поплыл следом. Он, как оказалось, не очень-то умел плавать, а течение было довольно быстрым. Мальчик начал тонуть. Внучка бросилась на помощь – он вцепился в нее, повис, а ведь он, как мальчик, был тяжелее… Внучка поняла, что тоже утонет. И тогда она обратилась к святителю Николаю. Она рассказывала: «Просто чудом мы выскочили из воды!» Может быть, потому, что Николай Mокрый утопленников и путешествующих по воде спасает.

– Алексей Иванович, хотелось бы услышать ваше пожелание в день памяти святителя Николая Чудотворца.

– Пожелание простое. Знаменитый вождь пролетариата говорил: «Учиться, учиться и учиться». А я пожелал бы всем молиться, молиться и молиться. Потому что без молитв дела наши будут очень плохи. Я думаю, что именно всегда молитва спасала и спасает. И молиться – это же труд, великий труд. В Евангелии сказано: Царствие Божие усилием берется. И сейчас усилие молитвы, по-моему, для нас очень и очень важно. Так что я хотел бы всех призвать молиться.

С Алексеем Ивановичем Сидоровым беседовал
Дмитрий Дементьев

 

Читать далее

О Рождественском посте. Беседа с протоиереем Алексием Кругликом (+видео)

О РОЖДЕСТВЕНСКОМ ПОСТЕ. БЕСЕДА С ПРОТОИЕРЕЕМ АЛЕКСИЕМ КРУГЛИКОМ

Сегодня, 28 ноября, начало Рождественского поста. Об этом особом периоде в жизни христианина мы беседуем с протоиереем Алексием Кругликом, преподавателем Сретенской духовной семинарии.

— Отец Алексий, Рождественский пост длится сорок дней, и некоторые христиане с опаской ожидают, что именно в этот период обострятся их взаимоотношения с окружающими — в семье, на работе. Скажите, с чем это связано?

— Пост — особое время, когда человек должен больше работать над собой, своей жизнью, душой, своим отношением к ближним и дальним, работе, молитве, Богу. И эта усиленная работа, конечно же, не всем по плечу, и потому, может быть, не сразу, но начинаются какие-то испытания. Человека редко когда учат молиться, редко учат работать над своими собственными ошибками, и потому время поста, когда человек вынужден работать над собой, может вызвать в нем неприятие, раздражение и даже ошибки. Вот и случается, что человек раздражен, ссорится с близкими, возникают конфликты и ссоры на работе. Иногда человек даже не может достоять до конца богослужения. Иными словами, работа, к которой человек не привык, но которую вынужден совершать, выбивает его из привычной жизненной колеи. И, тем не менее, если человек идет правильным путем, понимая, что ему это нужно, то по молитвам его и духовника все эти искушения будут преодолены, а сама работа принесет достойный плод.

Приступая к посту, всякий человек должен быть готов к тому, что в духовной жизни называется «искушением» или испытанием. Суть в том, что пост по своей сути есть очищение своего внутреннего «я», очищение своей души. Причем не просто очищение, но и наполнение особым духовным содержанием. В наиболее затруднительное положение попадают, наверное, те люди, которые, очистив свою душу, ничем ее не наполняют. Ведь тогда по евангельскому слову, если ты очищаешь свой дом, но не наполняешь его правильным содержимым, приходят бесы, приходят искушения.

— Как был установлен Рождественский пост?

— Еще в «Апостольских постановлениях» мы встречаем указание на то, что христиане отмечали праздник Рождества Христова. Тогда он был единым с Крещением (или Богоявлением). И уже в первые века мы встречаем записи о том, что христиане пытаются поститься перед этим великим праздником: кто-то семь дней, кто-то больше. Об этом пишут и святитель Амвросий Медиоланский и блаженный Августин.

Для того, чтобы сделать это время единым постом для всех христиан, на Константинопольском соборе 1166 года было принято решение, чтобы пост длился ровно сорок дней. Причем последняя неделя перед Рождеством Христовым должна быть более строгой и ответственной.

— Часто ли вам приходится давать благословение на ослабление поста?

— По уставу во время Рождественского поста в среду и пятницу предписывается сухоядение. В остальные дни недели разрешается вареная пища, иногда с елеем, а в субботу и воскресенье даже с рыбой. Но в настоящее время, особенно в городах и для тех людей, которые работают и учатся, такое полноценное исполнение монастырского устава не всегда приемлемо. И поэтому церковные люди обращаются к священнику перед постом для того, чтобы получить некое облегчение.

Бывают, конечно, и курьезные случаи.

Когда я был совсем молодым священником, меня послали служить на другой приход. Там заболел настоятель, и благочинный сказал: «Иди, послужи там, но, пожалуйста, никаких обычаев и традиций не меняй, потому что их духовник очень строгий. Все как есть, так и оставляй».

А время моего служения началось как раз перед постом. И вот служим мы последнее богослужение, а люди подходят и испрашивают благословение на облегчение поста. Подходят с детишками, говорят: «Дети учатся. Батюшка, пожалуйста, нам хоть сырок, хоть кефирчик, хоть творожок, бутерброд с сыром, но благословите. Нам духовник разрешал!» Ну, разрешал — значит, и я не препятствую, благословляю. Подходят люди в возрасте, спрашивают: «Батюшка, так и так, тяжело пост нам соблюдать, нам бы рыбку иногда можно в такие дни, когда нельзя?» — «Ну, — говорю, — духовник разрешал?» — «Разрешал». — «Ну, Бог благословит». И вот в конце подходит одна бабулечка, очень так выжидательно, испытующе на меня смотрит и говорит: «Батюшка, мне по возрасту уж, пожалуйста, разрешите рыбку вкушать. Духовник разрешал». Отвечаю: «Ну, раз разрешал, пожалуйста». Опять на меня смотрит пристально и говорит: «Знаете, батюшка, вообще-то мне для косточек молочная пища необходима. Духовник разрешал». — «Ну, что же, раз разрешал, Бог благословит». Тут бабулечка задумалась, смотрит на меня и говорит: «Батюшка, а вот ведь без колбасы я совсем не смогу, просто упаду и все — сил не будет. Благословите на колбасу». Тут я уж говорю: «Знаете, с этим вопросом, пожалуйста, к духовнику».

Конечно же, ослабление поста возможно, но оно должно быть по благословению и с молитвой. Не для того, чтобы человек как-то расслабился, а для того, чтобы имел возможность полноценно исполнять те обязанности, которые на него возложены и жизнью, и семьей, и им самим.

— Как быть, если благословление духовника на ослабление поста есть, но все равно чувствуются угрызения совести?

— Если человек взял благословение на послабление поста, то в принципе это не является нарушением покаянной дисциплины, в этом каяться не нужно. Но если что-то вызывает волнение или сомнения, лучше сказать об этом духовнику на исповеди, и уже духовник будет смотреть по ситуации. Возможно, даст какую-то более строгую покаянную дисциплину.

— А бывает так, что люди обращаются за благословением на усиление поста?

— Да, бывают случаи, когда подходят люди — и молодые, и в возрасте — и просят некое усиление поста, например, в среду и пятницу сидеть буквально на хлебе и воде. В этом случае надо спросить человека, какова цель этого устрожения. Если она в том, чтобы человек больше себя смирил, погасил страсти и раздражение или же определил ту меру, на которую он может пойти в духовной жизни, то это вполне возможно. Если же цель — стать выше других, возгордиться, что постишься не так, как остальные, то это, конечно, недопустимо. Поэтому священник и должен спрашивать о цели.

— Отец Алексий, хотелось бы услышать ваше благословение вступающим в Рождественский пост.

— Хотелось бы пожелать всем, кто вступает в Рождественский пост, помнить, что он установлен в память Рождества Христова. Мы готовимся и внешне и внутренне к тому, чтобы Богомладенец Христос родился не только в нашей душе, но и вокруг нас. Очень важно помнить о том, что мы с вами — те проповедники благодати, те свидетели Рождества Христова, которые призваны делиться этой радостью с окружающим миром. И если у нас с вами освобождается какое-то время, то мы должны направить его на нужные дела, на правильное духовное чтение, на рассказ о Христе и вере, на то, чтобы помочь другим людям увидеть удивительную тайну Рождества Христова. Ведь если мы пытаемся духовно расти, то это должно быть на пользу не только нам, но и нашему окружению.

Желаю вступающим в Рождественский пост благословения Божия, тихой Рождественской радости и тех благодатных даров, которые люди получают, когда идут к Богу, Богомладенцу Христу.

С протоиереем Алексием Кругликом беседовал
Дмитрий Дементьев

Читать далее
Do NOT follow this link or you will be banned from the site!